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教童子法  

 
 受業孫   安丘王筠撰

藍田、玉山校 

 
《禮記》，有“心喪三年”，是師與君父同也。乃世之教童子者，只可謂之獵食，而父兄為子弟延師，亦以其幼也，而延無知之師，曾不聞王介甫先入為主之說，是自誤也：不敢望子弟為聖賢，亦當望子弟為鼎甲。蒙養之時，識字為先，不必遽讀書。先取象形指事之純體教之。識“日”、“月”字，即以天上日月告之；識“上”“下”字，即以在上在下之物告之：乃為切實。純體字既識，乃教以合體字，又須先易講者，而後及難講者，講又不必盡說正義，但須說入童子之耳，不可出之我口，便算了事。如弟子鈍，則識千餘字後，乃為之講；能識二千字，乃可讀書，讀亦必講。然所識之二千字，前已能解，則此時合為一句講之；若尚未解，或並未曾講，只可逐字講之。八九歲時，神智漸開，則四聲、虛實、韻部、雙聲疊韻，事事都須教，兼當教之屬對，且每日教一典故。才高者，全經及《國語》、《國策》、《文選》盡讀之；即才鈍，亦《五經》、《周禮》、《左傳》全讀之，《禮》、《儀》、《公》、《谷》摘抄讀之。才高者十六歲可以學文，鈍者二十歲不晚。初學文，先令讀唐宋古文之淺顯者；即令作論，以寫書為主，不許說空話；以放為主，越多越好；但於其虛字不順者，少改易之，以圈為主；等他知道文法而後，使讀隆萬文，不難成就也。 
學生是人，不是豬狗。讀書而不講，是念藏經也，嚼木札也，鈍者或俯首受驅使，敏者必不甘心；人皆尋樂，誰肯尋苦？讀書雖不如嬉戲樂，然書中得有樂趣，亦相從矣。讀書一兩年，即教以屬對。初兩字，三四月後三字，漸而加至四字，再至五字，便成一句詩矣。每日必使作詩，然要與從前所用之功事事相反。前既教以四聲，此則不論平仄；前既教以雙聲疊韻，此則不論聲病；前既教以屬對，此則不論對偶，三字句亦可，四字句亦可，五句也算一首，十句也算一首，但教以韻部而已。故初讀詩，亦只讀漢魏詩。齊梁以下，近律者不使讀。吾鄉非無高才，然作詩必律，律又多七言，七言又多詠物，通人見之，一開卷便是春草秋花等題目，知其外道也，掩卷不觀矣。以放為主，以圈為主。等他數十句一首，而後讀五七言律，束之以屬對聲病不難也。 
詩題頗難，必古人集中所有之題，乃可使學子作。憶袁子才《詩話》，言某人集中有《書中乾胡蝶》詩，大以為笑。我嘗見此集，工夫極好。只是耳目蔽塞，詠物詩本不宜多作，然杜工部《花鴨》、《苦竹》等詩，寓意深遠，又何嘗不好！吳梅村《蓮篷人》、《桃核船》等詩，則不如不作矣。我見何子貞太史教其侄作詩，題目皆自撰，以目前所遇之事為題，是可法也。時下題難得，則教以《文選》詠史諸篇，而所讀之書，無往非題矣。詠物題太小，與畫折枝草蟲一般，枉費氣力，如有孝子慈孫，以示操選政者，其入選也僅矣。此亦由師不知是魔道，未嘗告之而然。 
凡每日屬對，必相其本日所讀，有可對者，而後出之，可驗其敏鈍；即或忘之，亦教責之而無詞也。 
小兒無長精神，必須使有空閒。空閒，即告以典故，但典故有死有活。“死典故”，日日告之。如：《十三經》何名？某經作注者誰？作疏者誰？《二十四史》何名？作之者姓名？日告一事，一年即有三百六十事。師雖枵腹，能使弟子作博學矣。如聞一典，即逢人宣揚，此即有才者，然間三四日，必須告以“活典故”。如問之曰：“兩鄰爭一雞，爾能知確是某家物否？”能知者即大才矣。不能知而後告以《南史》（忘出何人傳中）：先問兩家飼雞，各用何物，而後剖嗉驗之。弟子大喜者，亦有用人也，自心思長進矣。 
今之教者，弟子入學，視為廢才，到十三四歲則又視為天才：何也？書，不取其多、不取其熟、不取其解，但念藏經而已，是廢才也；忽然十餘歲，便使之作文，豈有生而知作文者乎？是天才也。然其教以文也，仍以廢才教之，曰：“‘讀二十藝，三十藝。”然以一字不講之胸，即讀俗不可耐之文，庸能解乎？費盡師傅蠻力，使之能解，鈍者終身於此，芹不可掇；敏者，別讀佳文。夫費數年之功以糞浸灌其心，又費數年之功以洗濯其糞，何如不浸而無庸洗之為愈乎！且此乃俗語“鬼扯腿”之說也：當應讀書之時，不多讀、不勤講，而以時文龠亂之，是文扯書之腿也；當應學文之時，又念經書不熟不解，無作料光彩，則又欲溫習，此經扯文之腿也。意不兩銳，事不並隆，何如分致其功之為愈乎！ 
作詩文必須放。放之如野馬，踶跳咆嗥，不受羈絆，久之必自厭而收束矣。此時加以銜轡，其俯首樂從。且弟子將脫換時，其文必變而不佳，此時必不可督責之，但涵養誘掖，待其自化，則文境必大進。譬如蠶然，其初一卵而已，漸而有首有身，蠕蠕然動，此時勝於卵也；至於作繭而蛹，又復塊然，此時不如蠶也；徐俟其化而為蛾，則成矣。作文而不脫換，終是無用才也。屢次脫換，必能成家者也。若遇鈍師，當其脫換而夭閼之，則戚矣。諸城王木舟先生（名中孚，乾隆庚辰會元。）十四歲入學，文千餘字；十八歲鄉魁第四，文七百字；四十歲元，文不足六百字矣。此放極必收之驗也。 
識字必裁方寸紙，依正體書之，背面寫篆獨體字，非篆不可識，合體則可略。既背一授，則識此一授之字，三授皆然。合讀三授，又總識之。三日溫書，亦仿此法。勿憚煩，積至五十字作一包。頭一遍溫，仍仿此法。可以無不識者矣，即逐字解之。解至三遍，可以無不解者矣，而後令其自解。每日一包。此無上下文，必須逐字解到茁實，異日作文，必能逐字嚼出汁漿，不至滑過。既能解，則為之橫解：同此一字，在某句作何解，在某句又作何解，或引伸，或假藉，使之分別劃然，即使之展轉流通也。 
教弟子如植木，但培養澆灌之；令其參天蔽日；其大本，可為棟樑，即其小枝，亦可為小器具。今之教者，欲其為幾也，即曲折其木以為幾，不知器是做成的，不是生成底，迨其生機不遂，而夭閼以至枯槁，乃猶執夏楚而命之，曰：“是棄材也，非教之罪也。”嗚乎，其果無罪耶？ 
佳弟子多有說不出口底苦，為父兄者亦曾念及乎？督責以時文、排律，白折紅行，捷南宮，入翰苑，父兄泰然以為善教矣！敷奏一事，則時文之法，不能達其所見也，自恨讀史之不早也；公燕分體賦詩，則排律囁嚅之詞，不足道其情也，自恨《文選》之未見也。且有不知自恨者，僥倖主持文衡，不知《四書》有《汪氏大全》、《陸氏大全》、《王氏匯參》也，而調取至愚極陋之體注，遇典故則使房官檢查，不知典籍浩如煙海，絕無主名，何處檢也？又不知詩、經文，或作賦，或作四六，皆才人之筆，而以為文體不正。遇有知者，一屋為笑矣。不知早教以讀書，則古文正有益於時文，至於出醜敗壞，屈抑多士，豈非父兄之教不先乎？ 
截得斷，才合得攏。教子者，總要作今年讀書，明年廢學之見，則步步著實矣。識字時，專心致志於識字，不要打算讀經；讀經時，專心致志於讀經，不要打算作文。然所識之字，經不過積字成句，積句成章也。所讀之經，用其義於文，為有本之文；用其詞於文，亦炳蔚之文也。如其牽腸掛肚，瞻前顧後，欲其雙美，反致兩傷矣。 
《蒿庵閒話》曰：“歷城葉奕繩，嘗言強記之法，雲：‘某性甚鈍，每讀一書，遇意所喜好，即札錄之，錄訖，乃朗誦十餘遍，粘之壁間，每日必十餘段，少亦六七段；掩卷閒步，即就壁間觀所粘錄，日三五次以為常，務期精熟，一字不遺；粘壁既滿，乃取第一日所粘者收笥中，俟再讀有錄，補粘其處，隨收隨補，歲無曠日，一年之內，約得三千段，數年之後，腹笥漸富。每見務為泛覽者，略得影響而止，稍經時日，便成枵腹，不如予之約取而實得也。’” 
又曰：“邢懋循嘗言：其師教之讀書，用‘連號法’：初日誦一紙，次日又誦一紙，並初日次日所誦，誦之三日，又並初日次日所誦誦之，如是漸增引至十一日，乃除去初日所誦，每日皆連誦十號，誦至一週，遂成十週，人即中下，亦無不爛熟矣。又擬題目若干道書籤上，貯之筒，每日食後，拈十簽，講說思維，令有條貫，逮作文時，遂可不勞餘力。” 
沂州張先生筠之父執李荊原（名軫映），先生師也。嘗言從學時，每日早飯後，輒曰：“各自理會去！”弟子皆出，各就隴畔畦間；比反，各道其所理者何經何文，有何疑義，張先生即解說之。吾安丘劉川南先生（名其旋），十餘歲時，師為之講書數行，輒請曰：如此，則舉某章反背，師令退思之而復講，如是者，每日必有之，半年後，師遂不窮於答問，是謂教學相長。然此等高足，那可多得！故為弟子講授，必時時詰問之，令其善疑，誘以審問，則其作文時，必能標新領異，剝去膚詞。 
泰安趙仁甫相國（名國麟），作一講時文書（忘其名，亦未見其書），凡十二卷：泰安刻九卷，濟寧知州徐樹人（名宗干）補刻三卷。聞泰安人初宗法之，以致數十年無捷南宮者，遂棄之。我以意揣之，必因仁甫先生於每種題，皆錄成宏正嘉文以為式，從而學成宏，以至不中也。可謂痴絕。規矩者，巧之從所出也。得規矩而失其巧，於義何居焉？試問仁甫領鄉薦、捷南宮之文，豈皆成宏體乎？然必選成宏者，其文無支蔓，規矩易見，故以為式。欲其窮思畢精、馳騁於規矩之中，非欲其憔悴枯槁、窘束於規矩之中也。時文行已五百年，窮極才思。尚怵他人之我先，而乃襲先正之貌，落孫山之外，反咎仁甫之作法於涼，豈不謬乎！今日者，如得其書甚善；不然者，亦必臚列數十種題目，上書其名，下書其題以實之（如順綱題，吾日三省章；倒綱題，賢賢易色章；橫擔題，雍也可使南面章；過脈題，上老老三句），使弟子知題有種族，即各有作法，不致臨時惶惑。安邱有名解元某，其入學覆題“視思明九句”，遂作九股，幾被斥革，再覆試一次而後已，豈非師之過乎？夫門扇題，題之最易知者也，然兩扇作兩股，三扇之第三股，已有前半股，對上二股，後半股即不必對者，況四扇仍有板作四股者，五扇以下，必不行矣。此之不教，何以為師？ 
考試不必早。凡功名無論大小，得之必學業長進。若已有二等本領，而後入學，一經長進，則可中矣。若絕無根柢，幸而入學，即長進，亦三等也，三等既久，使甘心以冗自居，豈不誤一生乎！學字亦不可早，小兒手小骨弱，難教以“撥鐙法”，八九歲不晚。學，則學《玄秘塔》、《臧公碑》之類，不可學小字。大有三分好，縮小，便五分好也。不可學趙，他字有媚骨，所以受元聘。猶之近人作七言轉韻古詩，對偶工整，平仄諧和，不以為病，一韻到底者乃忌之，所藉口者王右丞也。然此人亦有媚骨，進身則以《鬱輪袍》，國破即降安祿山。雖唐人不講節義，然李、杜、高、韋，何家不可學？必學降人乎？我所最愛者，《鐵像頌》。蘇靈芝字品不高，（其結體似即鬆雪所從出，惟少媚骨耳！）故其換筆處，易於尋求。既如“無”字，他底三橫四直，其換筆之痕跡俱在，於我有益，故喜之也。最不喜者，虞永興《夫子廟堂碑》，尚出顏柳諸賢之上，其換筆皆在空際，落紙則只是平鋪，我若學之必極板作算盤珠矣。近人學之成家者，惟見李春湖先生（名宗瀚）耳。壽陵餘子，不可學步邯鄲也。初學文者，大題當讀小名家，亦是此意。小題則必讀大家，省了諸般醜態，又不可用此法也。 
又有急救良方：吾鄉有秀才，家貧，須躬親田事，暇即好樗蒲，然其作文則似乎不釋卷者。或問其故。則曰：“我有二十篇熟文，每日必從心里過一兩遍。”（不可出聲，若只是從唇邊過，則不濟事。） 
入學後，每科必買直省鄉墨，篇篇皆使學子圈之抹之，乃是切實工夫。工夫有進步，不防圈其所抹，抹其所圈。不是圈他抹他，乃是圈我抹我也。即讀經書，一有所見，即寫之書眉，以便他日塗改；若所讀書，都是干乾淨淨，絕無一字，可知是不用心也。 
桐城人傳其先輩語曰：“學生二十歲不狂，沒出息；三十歲猶狂，沒出息。” 
孔子善誘。孟子曰，教亦多術。故遇笨拙執拗之弟子，必多方以誘之。既得其機之所在，即從此鼓舞之，蔑不歡欣，而惟命是從矣。若日以夏楚為事，則其弟固苦，其師庸樂乎？故觀其弟子歡欣鼓舞，侈談學問者，即知是良師也。若疾道<戚頁>，奄奄如死人者，則笨牛也，其師將無同？ 
人之才不一，有小才而鋒穎者，可以取快一時，終無大成就；有大才而汗漫者，須二十年功，學問既博，收攏起來，方能成就，此時則非常人所及矣，須耐煩。 
功名、學問、德行，本三事也，今人以功名為學問，幾幾並以為德行。教子者當別出手眼，應對進退，事事教之；孝弟忠信，時時教之；講書時，常為之提唱正史中此等事，使之印證，且兼資博洽矣。學問既深，坐待功名，進固可戰，退有可守。不可痴想功名，時文排律之外，一切不學。設命中無功名，則所學者無可以自娛，無可以教子，不能使鄉里稱善人，士友稱博學。當此時，迴想數十年之功，何學不就？何德不成？今雖悔恨而無及矣！不已晚乎？ 
律賦以徐、庚為正宗。《醴陵集》不知有注本否？《子山集》注本二，其一佳，我忘其名，檢《四庫全書簡明目錄》，即知之。章豈續（名藻功，康熙中翰林，著《思綺堂文集》論四六文曰：惟唐工麗，得無尚少機神；若宋流通，或且疑於淺率。又曰：“吳園次班香宋艷，接但短兵；（吳所著《林蕙堂集》，我甚愛之，與時下風氣亦合。）陳其年陸海潘江，穿如末弩。”（陳檢討《四六文集》有注本，所用典故，重複拉雜，我亦不喜。）是章氏於當時名家，皆不許可，然《思綺堂集》亦近日翰林諸老所謂不在行者，以其似有韻之文也。近刻《八家四六文集》，似吳谷人、袁子才兩家為最，而吳尤當行出色，賦固以細膩見長也。朱虹肪先生（名方增）大考第一，《八月其獲賦》足與律賦偶。箋中儲麟趾《九日登高賦》，媲美老筆也。大約細膩波峭，是今日當行，不宜作長篇也。不要長槍大劍。六朝體，小場不廢，翰苑不宜。 
我幼年所受之苦，附書於此。讀《四書》時，見《大學》、《中庸》注，皆題朱某“章句”，《論語》則多用朱某“集註”，不知古人注書，多名“章句”；又不知《學》《庸》是古注粗疏，朱子創為此注，則名“章句”，《論語》則多用前賢說，故名“集註”也；又不知“注”、“訁主”是古今字，轉以“訁主”字為正，不敢問之師也。讀《詩經》時，見《國風》一，不知下有《小雅》二、《大雅》三、《頌》四；又曰《周南》一之一，不知上“一”字承《國風》一，下“一”字對下《召南》一之二至《豳》一之十五言也，直以為囈語而已，亦不敢問之師也。讀《周易》時，見二程子序，當時雖不知朱子乃程子再傳弟子，無由為朱子作序，然疑《四書》《詩經》皆朱子自作序，此何以他人作序也？朱注《周易》一段末雲：“今乃定為經二卷，傳十卷。”核其卷數，固不符。不知朱子《本義》，本連書於程子《易傳》之後，述而不作，故謙而不再作序。朱子定本，是文王《彖辭》，周公《爻辭》（二者，皆所謂《繫辭》也。上畫“けけ”，下系以“乾，元亨利貞。”乾者，謂此六陽畫，名曰乾也。元亨利貞者，佔也。初九潛龍勿用者，周公系爻下之辭也。初者，此爻最初也。九者，陽爻名九也。潛龍者，象也。勿用者，佔也。父統子業，故文王、周公所系之詞，合而序之。而別以上經、下經者，乾、坤、坎、離，皆純卦對待之象，水火者，天地之大用也；咸、恆、既濟、未濟，皆合卦流行之象，水火者，人身之大用也，故分兩篇。既雲初九，不雲終九，而雲上九者，此雲上，則初在下矣，欲人知爻自下而上也。）分兩篇居首，孔子自作者，退處於後，不敢攙雜先聖之文，聖人之謙也。（然實不敢攙雜。爻詞多有韻，以《小象》攙之，則失其韻，此猶是小事。如“自天之，吉，無不利。”此承“厥孚，交如，威如，吉。”而終言之，乃合兩爻為一交。《小象》無一無韻者，其文義亦有銜接者，何可攙雜？）曰《彖上》《彖下》、《象上》《象下》、《繫辭上》《繫辭下》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》、謂之《十翼》。（《漢書藝文志》：“《易經》十二篇。”顏師古曰：“上下經及《十翼》，故十二篇，而《史記》則謂之《易大傳》”。案：《大傳》《十翼》兩名，與上下經同，皆後人所指名。孔子時，謂之《易》，不謂之《易經》；謂之《彖》《象》，不謂之《彖傳》《象傳》。呂東萊於《十翼》，皆加一“傳”字，非古也。彖者，釋伏羲之卦畫及文王所系之詞也，亦多不釋卦畫者，故曰《彖上》《彖下》，謂此所釋者“彖”，非自名所作為彖也。象者，釋卦之上下兩象及周公所系之爻辭也。通謂之象者，卦有象，六爻亦各有其象也。《繫辭》上下，則通釋文王周公所系之辭，然釋其義，而不釋其詞，故無所附麗，而自分上下。古人所作本有名，而後人別為之名者，如《潛夫論》曰：“尹吉甫作‘封頌’二篇，其詩曰：‘於邑於謝，南國是式。’”此出《崧高篇》，然雲二篇，則兼《民》言之，是合此二篇，謂之‘封頌’也。《說文》引楊雄賦：“響若氏ㄨ”，此《解嘲》文也，而謂之賦。故《易經》但當雲“彖上”云云，不可加“翼”字“傳”字） 
《御纂周易折中》，即用朱子舊本也。明永樂時，蘇州府教授（忘此妄人之名矣），刪程《傳》，專用《本義》。朱子曰：“程《傳》備矣者。”始錄《傳》於後，而《序卦傳》之程《傳》，本份冠於各卦之首，他不知合錄於本篇，遂致《序卦》無一字註解。我雖疑之，亦不敢問也。惟十一歲從王惺齋師（名朝輅），事事皆講，遂知用心，以有今日。夫此等可疑之事，皆屬皮毛，不關大體，尚無訓誨者，令我獨感惺齋師。願天下之為師者，各為其“心喪三年”計也。 
我曾看俞氏選《百二名家》，是時胸中尚無涇渭，不能知其根柢所從出，派別所由分，看亦無益，是呆工夫也。王罕皆選《程墨所見集》則當看古人實功。今人不肯用，但看其文，知其路徑，得其皮毛，足以標異矣。其中一題數篇者，先看其題，無不解也，看三四遺，始解其制局命意之所在，恍然曰：我今乃解此矣。又看一篇，則又不知所云，看三四遍，而後恍然曰：此題又有此制度也。每看一遍皆然，雖不能學，然亦必無膚泛語矣。 
藏法於理者，上也；以法運理者，次也。上不如次，有目共見。法莫巧於隆萬，但去其扭捏可厭一種，學其鈎心鬥角，花攢錦簇，騙得功名到手，何書不可讀？必欲以時文名家，則矣。時文已被前人做盡，是以顧耕石《會墨》（君子喻於義節），並非題之正解，然今人一看知其於從前此題名作，都已見過，他又別發一義也。蓋古人所作，自道其得；今人所作，如隨風敗葉，不但身心性命國計民生全沒交涉，即用為談資，亦令人欲嘔也。 
或精團氣聚，或鮮花嫩柳，或流利蓬勃，無不售者；古淡艱深，皆自取其禍；喬坐衙者（天地人三股，五經五股，尤王體之類），更無論矣。 

附錄：《四書說略》序 
道光庚戌，執友陳雪堂書來，欲我說四書數章，以教其次子。此子幼時，我曾見之，今十歲矣。聞其識字靈敏，當有可教，然我老矣。當年所讀儒先之說，遺忘殆盡，獨存一己之私見。即其不背朱注者，亦皆膚淺，特不欲拂雪堂之意，粗略說之；其有背注者，名曰臆說，別書於後，或待其有定見時而後示之。欲其知讀者必當用心，非欲其猖狂枉行也。又撰教童子法一卷，亦附於末。安丘王筠。